Por el cultivo de las actitudes de:

• Amabilidad hacia el que está feliz
• Compasión por el que sufre 
•  Deleite por el virtuoso
• Desprecio hacia los impíos

La mente-material conserva su tranquilidad imperturbable.

Si tienes interés en alcanzar samadhi o planeas ignorar la Integración Yoga, me gustaría recomendarte que recuerdes por lo menos un Sutra. Va ser muy útil para que tu mente permanezca en paz diariamente en toda tu vida. A lo mejor no tienes un propósito en tu vida, pero si solo tratas de seguir este solo Sutra muy bien podrás ver su eficacia. A quién no le gustaría tener una mente calma indesturbable siempre? A quién no le gustaría ser feliz siempre? Todo el mundo quiere eso.

Patanjali da cuatro reglas de oro: amistad, compasión, deleite y indiferencia. Existen cuatro tipos de candados en el mundo. Tiene estas cuatro llaves siempre contigo y cuando tu te cruzas con uno de estos candados tendrás las llaves para abrirlos.

Cuales son cuatro candados? Sukha, duhkha, punya y apunya — felices, sufrientes, virtuosos y  malvados. En cualquier momento, puedes adaptar a cualquier persona en una de estas cuatro categorías.

Cuando ves una persona feliz, usa la llave de la "amistad" .Por qué Patanjali dice esto? Porque aún cuatro mil años antes había que no se ponía feliz viendo la felicidad de los otros. Permanece de la misma manera. Supongamos que alguien maneja en un auto grande, pasa frente a una casa palacial para y entra con el coche en ella . Otras personas están el pavimento en el calor del sol cansándose. Cuantas de esas personas permanecerán felices? No muchas. Ellos estarán diciendo, "Viste ese auto grande? Le chupa la sangre a los trabajadores."Nos cruzamos con personas así. Ellos siempre están celosos. Cuando una persona adquiere un nombre, fama o una posición social alta, ellos tratan de criticarlo, "Oh, no sabes, su hermano es mas o menos; debe haber movido algunos hilos en alguna parte." Ellos nunca admitirán que ha obtenido esas diferencias por sus propios méritos. Por esos celos, tu no los disturbarás por eso, pero eso te disturbará tu propia serenidad. El simplemente salió de su auto  caminó adentro de la casa, pero tu está hirviendo adentro. En cambio piensa, "Oh, que hombre afortunado. Si todo el mundo sería así que feliz sería el mundo. Ojala Dios bendiga a todos con tanto confort. Algún día obtendré eso también" Hazte amigo de él.

Esta respuesta se pierde en muchos casos, no solo entre individuales sino también entre naciones. Cuando alguna nación es próspera, los países vecinos se ponen celosos, envidian y quieren la ruina de su economía. Para poder mantener las ventajas arriba de sus enemigos si fuera necesario reducir la economía de esos países durante el tiempo de, "Paz" Genghis Khan su política era en relación a esas naciones extranjeras la siguiente, "No es suficiente salir victorioso sino que todos los demás tienen que fallar o fracasar!" Y era el tipo que hacía esto .Destruyó la economía de muchos de los otros países siguiendo las tácticas de Machiavello - soportando terroristas, soportando a sus enemigos que eran los enemigos de él, "El enemigo de mi enemigo es mi amigo" En realidad para esos malvados todos somos enemigos!!

Se dice que el Papa de esa época soportó económicamente a Genghis Khan para poder atacar la retaguardia de los enemigos del Papa, los musulmanes, reducir así sus economías con la guerra y distraer o desviar su atención de Tierra Santa y el propósito de la invasión de Europa. Algunos dicen que Hitler fue soportado económicamente para poder destruir la economía de Rusia y así mismo de Europa.

Entonces seremos diferente por eso. Siempre permaneceremos con la llave de los que están felices, ser felices con ellos.

Y cual es el próximo candado ahora, con los que sufren? "Bueno, Swami dice cada uno de nosotros tiene su propio karma; el tiene que haber hecho algo inapropiado en su otra vida Dejémoslo que sufra ahora." Esa no debería ser nuestra actitud. A lo mejor él sufre por su karma de vidas pasadas pero podemos ser compasivo con él. Si puedes darle una mano, hazlo. Si puedes compartir la mitad de tu pan compártalo. Se misericordioso siempre. Haciendo esto, retendrás tu paz y el equilibrio de tu mente. Recuerda este objetivo mantener la serenidad de tu mente. De cualquier manera si tu misericordia ayudará a ese hombre o no, los sentimientos de misericordia te ayudarán personalmente.
Luego viene la tercera regla, para los virtuosos. Los iluminados. Cuando ves un hombre virtuoso, deléitate con y en él. "Oh, qué grande es él. Él es mi héroe. Imitaré sus grandes cualidades." No lo envidies a él; no trates de rebajarlo. Aprecia las cualidades virtuosas en él y trata de cultivarlas en tu vida.

Y finalmente, los malvados. Nos cruzamos con gente malvada alguna veces. No podemos negar este hecho. Entonces cual será nuestra actitud? Indiferencia. "Bueno, algunas personas son así. Probablemente fuimos así ayer. Somos mejores personas ahora? él probablemente será mejor mañana." No trates de aconsejar a los malvados rara vez seguirán tus consejos. Si tratas de aconsejarlo perderás tu paz.

Recuerdo todavía una historia corta del Pancha Tantra que me contaron cuando era un niño. Un día de lluvia el mono estaba sentado en un árbol mojándose todo. En la locación opuesta a  él en la otra rama del mismo árbol había un pequeño gorrión sentado en su nido colgante. El gorrión normalmente construye su nido en el borde de la rama así puede colgarlo y entonces se hamaca con la brisa suave. Tenía una linda cabina adentro con otro piso arriba de la habitación, una habitación de recepción, un dormitorio abajo y hasta una habitación para parto, para tener los pequeños gorriones. Oh si, tendrían que ver admirar los nidos de los gorriones alguna vez.

Era cálido y acogedor adentro y el gorrión apenas se asomó al ver al pobre mono, y le dijo, "Oh mi querido amigo, soy tan pequeño; Ni siquiera tengo manos como tu, solo un pequeño pico. Pero con solo eso construí un linda casa para esperar los días de lluvia. Aún si la lluvia viene por días y días, estaré cañetito adentro. Escuché que Darwin dijo que tu eres el antepasado de los seres humanos porque no usas tu mente y te construyes una pequeñas linda casa que proteja de los días de lluvia."

Tendrías que haber visto la cara del mono. Fue terrible! Él estaba tan envidioso!! "Oh, pequeño diablo. Te animas a aconsejarme? Porque estás arropado y acogido en tu pequeño nido me tomas para la broma. Espera y verás donde estarás ahora!" El mono procedió a romper en pedazos el nido, lo tiró al suelo, el pobre pájaro tuvo que volar a otra rama,  posarse ahi y empaparse lo mismo que el mono.

Esta es la historia del malvado envidioso me la contaron cuando era muy pequeño y todavía la recuerdo. Algunas veces cuando nos cruzamos con esta clase de monos si tu les aconsejas, lo toman como un insulto. Ellos piensan que te sientes orgulloso de tu posición. Si percibes solo un poco de esta tendencia en alguien, aléjate. Ellos tendrán que aprender por ellos mismos. Dándoles a ellos ese tipo de consejo tu solamente perderás la Paz de tu mente.

Entonces estas enseñanzas simples del Pancha Tantra y de los Yoga Sutras de Patanjali por 5000 años para ayudar a la humanidad - mostrándoles la verdad es posible atraer a personas con esas técnicas que solas pueden curar todos los problemas de la humanidad y la totalidad del mundo.

Cuando dice, "Después de todo esto" Después de haber tratado todo en tus 1000 tiempos de vidas de trabajo en este planeta, aquí esta la meditacion. Es lo único que funciona permitiéndote pasar al próximo nivel.

Recuerda, Gurdjieff hablando sin tapujos cuando se refirió acerca del camino de la iluminación. "Cada persona en este planeta es la mierda de la mierda!! Pero si quieres cambiar, entonces eres mi hermano y trataré de ayudarte con todo mi poder!!"

Noten que la mente fluye cada día entre felicidad, infelicidad, virtuosismo y maldad. Quien está feliz un día será infeliz el próximo. Quien es virtuoso un día cuando lo empujamos mucho por la energía del Campo Búdico se convertirá en malvado l próximo día. La gente en este planeta están solo en un proceso de aprendizaje para ser bueno. Todos hemos hecho cosas horribles en vidas pasadas. Y la mayoría tienen sub-personalidades que no tienen idea que las alojan en sus sistema o conexiones con su Supersonalidad del Alto Ser. Hasta que no te ilumines es casi imposible mantener la bondad en cada minuto de tus días.

Y es ese cambio en nuestro temperamento que nos enseña los síntomas de nuestros bloqueos energéticos, entonces podemos focalizarnos en el problema y removerlos usando el proceso de las Siete Etapas de las técnicas de Energía Elevada del Segundo Nivel.

Esta real experiencia percibida por varios de los aspirantes en el espacio Sagrado que se establece alrededor de un Maestro Iluminado... "Colocar a un hombre todavía no formado en la presencia de un sabio es como tirar un perro muerto en una piscina de aguas de rosas!" - Jalalluddin Rumi - es que los bloqueos que existen en ellos. En verdad es una batalla entre lo bueno y lo malo en cada estudiante. Y estas experiencias reales de los síntomas de los bloqueos que tratan de que abandones de cualquier manera.. con achaques y dolores, con emociones negativas, como desesperación o enojo, por argumentos falsos creados para hacer perderte la fe en las técnicas como la meditacion que ha sido usada por los Maestros para ayudar a sus Estudiantes que han obtenido Iluminación por 5000 años.

Si el estudiante puede superar los síntomas de los bloqueos entonces él se puede encontrar en la tierra de justicia, donde el puede fácilmente obtener Alto Estado de Samadhi por la absorción fácil de la energía del Campo Búdico, donde él puede obtener y elegir el síntoma del bloqueo que puede usar para trabajarlo con el proceso de las Siete Etapas de la técnicas de Energía Elevada - y removerlos a todos.

Recuerda, necesitas un Maestro VIVO!! Osho decía, "Cuando me muera, abandona el ashram, y no camines, CORRE!!" Porque los Cuervos Negros que rodean a cada Maestro están libres para distorsionar y cambiar el trabajo del Maestro después que él muere. Este es el estado de la Religión en este Planeta.

Entonces, el Maestro está siempre para puntualizar los síntomas de otro bloqueo!! Él siempre está ahí para darte otro Shaktipat. Él siempre está ahí para ayudarte a remover tus bloqueos! La ayuda está siempre ahí para sacar el último vestigio de bloqueo antes de la Iluminación.

Una de las mayores razones para desarrollar la Devoción al Gurú es para que de esta manera los puntos mostrados por el Maestro como faltas del aspirante del estudiante así él no se enoja. Los bloqueos quieren que él se enoje. Los bloqueos conocen que si el permanece en el alto voltaje del Campo Búdico es la Muerte del Ego, entonces todos los bloqueos  tiene que irse y ellos presionan para que finalice la presión del Campo Búdico.

Y que hacemos con nuestros estudiantes cuando vemos un poco de maldad en ellos?

Paramos de enseñar!!

Si, algunas veces necesitamos un poco de descanso de la presión, pero la influencia permanece como la nariz a la muela y así sucesivamente. La rapidez frecuentemente necesita un descanso pero siempre regresa al Campo Búdico cuando el enojo se ha calmado. Ellos se retrotraen a las prácticas simples - practicas que están realmente ahí para la preparación para permitir a la gente entrar en un espacio genuino de Maestros Iluminados y el embotamiento de la energía de la vida "real" !! "  Solo conéctame con la Planta de Poder" Cypher, en la Matrix. Porque la presencia del Maestro es la única opción para aquellos que buscan el camino de la Iluminación.

"Todos esos estudiantes allá son los "Pacientes de afuera",  y estos que están en el Campo Búdico son los "Pacientes de adentro", para la Operación de la "extracción del Ego" - Satchidananda

Hay ahí otra categoría que puedes pensar? Patanjali agrupa a todos los individuos en estas cuatro maneras: los felices, los infelices, los virtuosos y los malvados. Tiene estas cuatro actitudes con ellos: amistad, compasión, alegría e indiferencia. Estas cuatro llaves tendrían que estar siempre en tu bolsillo. Y si usas la llave correcta en la persona correcta retendrás  tu paz. Nada en el mundo te obsesionará entonces. Recuerda, tus objetivos es mantener tu mente serena. Desde el mismo comienzo de los Sutras de Patanjali hemos sido recordado de esto. Y este Sutra te ayudará mucho en esto.

34. La calma puede ser mantenida por el control de la exhalación o retención de la respiración.

35. O la concentración en los sentidos sutiles de la percepción puede causar firmeza de la mente

36. O por la concentración en la suprema, siempre dichosa luz Interior.

37. O por la concentración en la Gran Mente Alma que está totalmente libre del apego de los objetos de los sentidos.

38. O por la concentración en una experiencia obtenida durante sueños o tiempo de dormir.

39. O por la meditación en cualquier cosa que elijas elevada.

40. Gradualmente, la maestría en la concentración se extiende desde el átomo primal al de gran magnitud.

La totalidad del Antahkarana necesita estar purificado de todos sus bloqueos energéticos.

41. Kshina = totalmente debilitado o disminuido; vritter = modificaciones; abhijatasya = naturalmente puro; iva = como ó similar; maner = cristal; grahitri = knower; conocedor = cognoscible; grahyeshu = conocimiento; tatstha = similar; tadanjanata = tomando el color de; samapattih = samadhi o estado de equilibrio.
 

Justo como un cristal naturalmente asume la forma y el color de los objetos que se colocan cerca de él, la mente de un Yogi, con sus modificaciones totalmente debilitado, se vuelve clara, equilibrada alcanzando el estado de unidad o sea sin diferenciación entre el conocedor, lo cognoscible y el conocimiento. Esta es la culminación de la meditacion es samadhi.

"La mente de un Yogi con sus modificaciones totalmente debilitadas," significa que ha  cultivado un tipo de forma del pensamiento sin cultivar los otros. Cuando tu cultivas solo uno, todas las otras impresiones se debilitan y se afinan.

Daré un ejemplo físico, si te concentras en desarrollar el celebro solamente, serás apto para ignorar las otras partes del cuerpo.

Existe una historia de H. G. Wells donde las futuras generaciones se describen teniendo solo una cabeza grande con pequeños brazos y piernas como las raíces de una papa. Porque ellos no los usaban, entonces no los necesitaban. Ellos, justamente solo pensaban, "Tengo que comer," y la comida venía. No tenían necesidad de usar las manos para apretar un botón porque este estaría activado por el pensamiento. En efecto la ciencia esta desarrollando un auto donde te sientas y le hablas y le dices, "Todo correcto, comienza. Camina. Ve rápido. Mantente lento. Detente." Y hasta parece que es innecesario ahora que han creado los circuitos impresos. Si quieres ir a Boston, toma la tarjeta que va a Boston, ponla en la computadora del auto, siéntate tranquilo y rápido estarás en Boston! Todo lo que tendrás que hacer será comprar esas tarjetas. Donde quieras ir, pones la tarjeta en la máquina y justamente no tienes que hacer nada más que lo quieras adentro del auto- habla de negocios, Chat o mira la televisión. Entonces el auto te recordará, "Señor, estamos en Boston." Eso es todo. No hay parte del cuerpo se puso en uso so, despacio se reducirán las medidas de él.

Esto no es solo cierto con el cuerpo físico, lo mismo es con la mente. Si desarrollas un idea a través de la constante meditación, todos los otros pensamientos y deseos gradualmente morirán. En nuestra vida diaria vemos esto. Si tienes interés en algo día y noche. Si abres un libro, tu mente no irá a la materia pero irá en cambio a la persona. Gradualmente perderás interés en todas las otras personas o cosas.

LA HISTORIA DEL SANTO NARADA Y COMO VALMIKI EL CRIMINAL SE CONVIERTE EN UN SANTO - PROCESO DE LA LIMPIEZA DEL KARMA DE LA MEDITACION

Esto es verdad en las practicas del Yoga. Nuestra concentración y meditación tendría que ser así. En las escrituras antiguas Hindúes, encontramos historias que ilustra este punto, por ejemplo la historia de Valmiki, el ladrón de la ruta.

Esta es la historia de como una persona malvada como es descripta en el Sutra 33 del Libro Uno de los Yogas Sutras de Patanjali.

Valmiki él era tan malo que usaba matar a todos los que encontraba en su camino y luego tomaba sus dedos y los ponía en un collar que usaba en su cuello. Este criminal era especial porque en muchas de sus vidas había desarrollado cualidades especiales, las cualidades de un estudiante. Como el Señor Krishna dice en el Bhagavad Gita, que él es debajo de esa energía él era el mejor, el tenía el talento mas desarrollado de toda la humanidad. "De todos los Jugadores Soy el Mejor" él dice, entonces una mala cualidad tiene que ser desarrollada. Y aquí lo tenemos a Valmiki, el mejor criminal!

EL SEÑOR KRISHNA - EL ALTO SER

Si usas técnicas más avanzadas puedes acelerar este proceso. Las Kriyas de Kundalini. VITRIOL-ALQUIMIA. Acceso al Chakra del Alma. El Proceso de las Siete etapas de la Energía Elevada para remover Bloqueos Energéticos. Con todo esto puedes remover todas las malas impresiones más rápido!!

Ahora para finalizar el Sutra, "...la mente de un Yogi con la obtención de la debilidad de las modificaciones de la mente . . . en un estado en cual no hay diferenciación entre el conocedor, lo conocible y el conocimiento." El Yogi que tiene los vrittis o los bloqueos que están totalmente debilitados por la cultivación de un vritti en particular vritti cesa la distinción entre el conocedor, lo conocible  el conocimiento (o el meditador, lo meditado y la meditación).

En meditación eres consciente de los tres — sujeto, objeto y el proceso de la meditación.

Pero a este punto, moviéndonos a Samadhi, los tres se convierten en uno; el objeto se convierte en sujeto o el sujeto se convierte en objeto. Existe una integración, una fusión, de los Chakras bajos con los Chakras Altos.

Meditacion naturalmente fluye en Samadhi con la Luz de los Diez Mil Soles, y tu te conviertes en un Sol a través del proceso de fusión. Cuando nada permanece para prevenir este proceso, todas las semillas se han quemado, y ahí tenemos Iluminación.

Y cuando no hay sujeto-objeto de separación, no hay proceso tampoco. La mente está completamente absorta y se pierde  a si misma en la idea u objeto de la meditación.

El proceso de evolución continua hacia la cristalización de las funciones Psíquicas.

Cada forma del pensamiento o talento necesita ser purificado de sus negatividades. Cuando esto ocurre entonces a través de la aplicación de la energía de los altos chakras, la función psíquica o talento puede convertirse en un cristal duro de estructura que es más difícil afectar - es imposible poner bloqueos de implantes en ellos por ejemplo - porque es pequeño, es mucho más eficiente.

Patanjali da un ejemplo de un objeto cerca de un cristal. Si pones una flor roja cerca de un cristal, el cristal en si mismo aparecer como rojo, como la flor. Se convierte uno como esta; acepta esto. Del mismo modo, la mente acepta la idea de su meditación y toma esa forma.

Entonces aquí tenemos el Desarrollo en Samadhi y aquí Patanjali está dándonos el proceso de este desarrollo.
 

42. El samadhi en el nombre, forma y conocimiento de ellos esta mezclado es llamado savitarka samadhi, o samadhi con deliberación.

43. Cuando la memoria esta bien purificada, el conocimiento del objeto de concentración brilla sola, carece de la distinción del nombre y la calidad. Este es el samadhi nirvitarka, o samadhi sin deliberación.

44. De la misma manera, savichara (reflectivo) y nirvichara (súper o no reflectivo) samadhis, son explicados.

Normalmente transmutamos bloqueos sin ninguna información, de cualquier manera, si necesitamos conocer alguna cosa, si necesitamos ser enseñados de algo, para reflexionar en ello,  entonces usualmente recibimos visiones de lo que pasó que creo el bloqueo en el primer lugar.

45. La sutileza de los objetos posible de concentración termina siempre en los indefinible.

Objetos de Concentración son los Bloqueos Energéticos

46. Todos esos samadhis son sabija (con semillas o Bloqueos Energéticos), que pueden llevarnos hacia atrás en las ataduras o disturbios mentales.

47. En la pureza de nirvichara samadhi, el Ser supremo brilla.

El Sol Central Espiritual .. "Mas Brillante que 10,000 Soles brilla solo"

48. Esta ritambhara prajna, o verdadera consciencia del absoluto.

49. Sruta = (oído) estudio de las escrituras; anumana = inferencia; prajnabhyam = del conocimiento; anya = totalmente diferente; vishaya visesha = verdad especial; arfhafvaf = conocimiento de,

Esta verdad especial es totalmente diferente del conocimiento ganado escuchando, estudiando las escrituras o por inferencia.

Cuando accedes a ritambhara prajna entiendes todo sin estudiarlo.

Swami Satchidananda dice que un día podré entender todo solo mirándolo. Él dijo que él mismo no sabe de donde sale toda las palabras aparecen cuando el habla. "Solo me siento y me escucho a mi mismo, con asombro a cerca de los que mi boca dice" Esto es la asombro de verdad de  ritambhara prajna.

El "Prajna Paramita" del Sutra del Corazón cantados por Budistas Zen por cientos de años, son las palabras del Buda acerca de la meditación donde él dice que, "Todos los Sabios y Santos por miles de años Viven en Prajna Paramita" o el Mas Alto Chakra de Sabiduría arriba de la cabeza.  Fundados en la Tierra los más altos santos realizan los chakras más altos arriba de la cabeza cuando ellos exploran y limpian el antahkarana. Con mas trabajo del chakra procesador el resultado es ritambhara prajna - Y AUN MÁS!!

Cuando trasciendes la mente a través de una concentración apropiada, percibes la Fuerza Cósmica o Dios. Es mas alto que el intelecto, como que la energía desciende e informa al Intelecto; La llamo, "Energía Inteligente". Puedes probar tu experiencia con las escrituras o a través de palabras de algún sabio o santo, pero es conocido por ti a través de tu propia experiencia. Hasta aquí todo lo que has oído, leído y visualizado será tu propia mente. Experimentado a Dios es algo genuino y viene solamente cuando trasciendes tu mente. Dios no puede ser entendido por la mente porque la mente es materia y la materia no puede entender algo más sutil que la materia.

La psicología habla solamente de la mente, diciendo, "Al menos si tu entiendes a través de tu mente no puedes conocer algo, " y al mismo tiempo dice, "pero no puedes conocer todo a través de tu mente." Eso es todo; y finaliza ahí.

Pero Yoga te dice a ti, puedes conocer algo más allá de la mente. .  y aquí está el conocimiento más alto que solo puede ser entendido sin la mente. Como el Mandukya Upanishad dice, "Nantah-prajnyam, na bahis prajnyam, nobhayatah-prajnyam, na prajnyana-ghanam, na prajnyam, naprajnyam ... No el interno conocimiento, no el externo conocimiento, no el conocimiento en si mismo, no la ignorancia..."

Está todo expresado en forma negativa: no se puede comprender, no se puede pensar en él, no se puede registrar con un símbolo, no tiene nombre, ni forma y no se puede explicar. Cientos de personas a lo mejor se pueden sentar en frente de un hombre y a lo mejor él hablará por horas y horas acerca de Dios, y ellos a lo mejor se sentarán y escucharán por horas y horas acerca de todo esto sin sentido. Si, él no dijo nada acerca de Dios y ellos no han escuchado nada acerca de Dios. Él solo ha dicho algo que él puede entender con su mente acerca de Dios, y ellos solo entendieron de Dios lo que ellos pudieron captar con sus propias mentes. Es todo. Nadie ha dicho algo acerca del Dios real nadie ha entendido al Dios real. Es inexplicable.
 

Entonces en esta ritambhara prajna tu trasciendes la mente y ganas un conocimiento que es realización.

Por ello la mente debe estar completamente silenciosa porque solo la ausencia de los vrittis permite a la energía inteligente pasar a través de la pureza de la mente descodificada.

Es por eso la la mitología Hindú es una forma de Dios llamada Dakshinamoorthi quien se sienta con sus cuatro discípulos en frente de él. Ellos todos eran hombres ilustrados; ellos han leído a todos los Vedas y Upanishads y escuchado todo que tendría que ser escuchado, pero ellos permanecían sin la realización de la verdad. Entonces ellos vinieron a Dakshinamoorthi y le pidieron a él que les explique acerca del más alto Brahmán (del Dios inmanifiesto). él solo se sentó en silencio. Después de un tiempo, ellos se levantaron, se inclinaron y dijeron, "Swami, hemos entendido," y se fueron. Porque solo en el silencio puede ser explicado: Mouna vakya Prakratitha Parabrahma fattvam...El Parabrahma tattvam o la suprema inmanifestación principal solo puede ser explicada en el silencio, no con palabras."

En no solo el silencio físico, pero en el silencio real mental, la alborada de la sabiduría.